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KURUPÍ, ÚLTIMO BICHO PILINGÜE Y VELVET-MAKÁ-URBANIZADO KE HALA Y FALA EN ESTE BLOG SU SECRECIÓN LINGUÍSTIKA, ESE PORO'UNHOL (PORTUGUÉS 10 % ESPAÑOL 70 %; GUARANÍ PIKANTE 20 %) SERÍA EN EL FONDO DEFINIBLE COMO UN SAN CULOTTISMO POÉTIKO, GRITO A CALZÓN KITADO, PENE ERECTISMO FULL TIME, UNA FALANGE ANARKO-PARA-MILITAR DE LA LETRA, UNA ALUCINAZIONE PARANOKIA-KRÍTIKA DEL DAS KAPITAL YANKEE, Y SU MAYO DEL 68 UN TSUNAMI-YIYISMO SIN BOMBACHA PRA XUXU, UN BAILE DE SAN VITO TEVINANDÍ PAGUASU!!!

domingo, octubre 01, 2006

El jopara conjura a Karaí Octubre

Este hombre que ahora trenza su látigo de ysypo resguardado en las anchas alas de su raído sombrero de paja vive solo en el monte. Nadie lo ve sino una sola vez al año. Aparece para comprobar que se cumpla la tradición de siempre el primer día de octubre. Viene preparado, con su rebenque listo para castigar a quienes se atrevan a desafiar la costumbre. Le interesa sobremanera la cocina de cada casa. Pasa hasta donde las ollas están hirviendo sin importarle nada más. Lo ha hecho durante siglos. ¿Quién podría cuestionar su actitud? Malhumorado y hombre de pocas pulgas el Karai se pasea por los poblados haciendo sonar su látigo para anunciar su llegada. La mayoría de las mujeres le ceden el paso y le dejan espiar en las ollas. Pero aquellas que no han seguido la tradición, pretenden ahuyentarlo, temerosas. Esas no se salvan del castigo. Karai Octubre le llaman. Medio petisón es el hombre y su ancho sombrero lo achata aún más. Lleva puestas unas ropas roñosas y, como ya dijimos, hace sonar su rebenque antes de entrar a espiar en las cocinas y en las ollas. Karai Octubre es la pobreza, la miseria, las penurias. Se le ahuyenta solamente con una olla repleta de comida. Si no encuentra suficiente se queda con esa familia para todo el año y, además de los rebencazos, la miseria les acompañará por todo el año, con sus nefastas consecuencias. De ahí que en todas las casas, cada primero de octubre, no falte el puchero bien servido. De esa forma la conciencia de toda la familia quedará tranquila por el resto del año. En cambio aquellos que se resistan y mezquinen la comida de ese día tendrán que convivir con el hambre por el resto del año. Esta tradición enseña al campesino a prever el alimento para los suyos durante los meses de “vacas flacas”, época que se inicia en octubre y que abarca los últimos meses del año. El premio es para los previsores. El castigo, para los haraganes. En el Karaí Octubre, el primero de octubre se debe necesariamente comer poroto o Jopará de poroto con locro para apaciguar al Karaí Octubre que amenaza con la escasez de alimento.
Glosario: jopara, léase "yopará"

3 comentarios:

KuruPicho dijo...

Además de designar, con desprecio, a la mezcla del guaraní con el castellano, se usa, como sabemos bien, para designar un plato de comida de maíz y poroto (avati ha kumanda). Pero se usa también para designar la forma de plantar el avati con el kumanda. Se plantan juntos, crecen juntos. Se puede plantar el avati primero y el kumanda avatiky despuès, para que no sufra con la helada. Cuando preguntamos por qué se plantan juntos, hay distintas respuestas. Dicen que de esta forma el kumanda se “ entremezcla ” con el avati, se guía por él e invade toda la chacra ; o simplemente porque hace de abono. Dicen también que a la hora de cosecharlo corren más peligro, puès habrá más insectos alojados en esa espesura.
Tenemos aquí una primera imagen : el maíz (amarillo) y el poroto (rojo) crecen juntos, se sostienen mutuamente y se consumen juntos. Pero sabemos también que el plato jopara es el plato del pobre ; el plato que se come el primer día de octubre para espantar a Karai Octubre, a la carencia propia de este mes. De manera más sorprendente, jopara designa también a familias cuyos apellidos no son idénticos. Una mujer ombojopara a hombres de familias distintas, (de lo contrario no estoy segura). He podido comprobar, por lo menos en una compañia de Misiones, que hay muy pocas familias que no sean jopara. Sin embargo el ideal es la familia de un solo apellido ; por lo tanto las familias jopara suelen ser despreciadas aunque sean mayoritarias.

En resumen, la misma palabra se emplea en contextos distintos y bien delimitados : una lengua, un plato de comida, una mezcla de plantas entre sí y un cierto tipo de familia. Podemos añadir también que se emplea para designar a una familia cuyas pertenencias políticas son distintas : cuando algunos son liberales y otros colorados, ojopara.
Parece claro que no se trata de jehe’a, de una mezcla cualquiera. Más bien se trata de una mezcla particular en la que los elemntos no se confunden, en la que cada uno conserva su color, su identidad. Pero no nos dejemos fascinar demasiado y profundicemos en el empleo de la palabra para.
La palabra para se usa al hablar de una frazada que tiene varios colores, o de una serpiente mbói, que tiene manchas negras y rojas. En todos los casos se trata de una yuxtaposición de colores. Así parece que la palabra para es descriptiva, mientras que la palabra jopara, hoy en día, ha adquirido una connotación despreciativa. Podemos preguntarnos si siempre fue así, si siempre tuvo esta connotación negativa. Leamos a este propósito El Tesoro de la lengua guaraní, de Montoya, Madrid, 1639, p. 262 v. (Transcribo con una ortografía actualizada) :
“Pará, Variedad.
Aópará, vestido de colores
Mbae jopara areko, tengo cosas variadas
Avapara, hombre “ hovero ” pintado.
Avaojopárámo hecõnï, estan mezclado los hombres
ñe’ë jopárá, varios razonamientos, varias razones
Nache ñe’ë jopárá párá gui tekóbo ruguai, no tengo diversos pareceres, o muchas palabras
Tekó jopárá, varias setas, y modos de vivir
Ombojopárá ahëoñeënga chéve cheyna ndúbeÿmö, varias cosas dijo fin que lo entendiese
Morändu jopárá, varias nuevas
ámbojopárá ava kuña rehé, mezclar hombres con mujeres
Oñembojopárá ojoehe, mezclarse unos con otros
Ambojopárá yguavo, comer de varios manjares
Ymarangatu jopárá ahë, fulano a veces es bueno y veces no
Chequireÿ párápeí, estuve entre dos aguas
Yñateÿ heko jopárá, el flojo es vario en sus cosas
Tupãgue mimöñangue joparápipe oñembojehú ñandéve, descubremos Dios en las diversas obras que hizo
Koïbïpe ojoparápará oïna teko oriteko açi rehe, están mezclados contentos y trabajos en esta vida
Amombárá, entresacar, o poner
Amombárá yjapóvo, entremeter obras
Oremombárá orererahávo, entresacanos y llevonos.
Ambopárá ykuatiávo, pintar de varios colores
Cheatymbárá, soy entrecano
Kavajupará, caballo de varios colores.
Pará - guag: coronar de plumas variadas
Pará - bog: escoger ” (MONTOYA;1639: 263)
En esta larga lista de los diferentes usos que se pueden hacer de la palabra, nos vamos a encontrar con muchos elementos relevantes. Primeramente, se trata de una mezcla de colores. La idea del color es primordial y es algo que continúo escuchando en los usos actuales del término. Después, el concepto subyacente : un contraste fuerte entre los elementos así unidos. En efecto, tenemos la idea de juntar hombres y mujeres, de comer varios manjares, de mezclar contentos y trabajos en la vida, de decir cosas buenas y malas…
Se confirma que, en esta mezcla, los elementos conservan su color de orígen, conviviendo uno al lado del otro.
Al final, subrayar que hay una connotación moral, aunque ésta sea ambígua. Por un lado la idea de tova moköi, de doble cara ; por otro, la idea de riqueza, de variedad, la posibilidad de escoger…
Ahora bien, en el Diccionario Castellano Guaraní y Guaraní Castellano, de Antonio Guasch, (Asunción Cepag, 1995), veremos que las conotaciones de la palabra han variado ligeramente :
“ (a) para: hisp: apostar (a)moï, (a)po’aheka (busco la suerte)
para: matizado, abigarrado, polícromo, overo, vitiligo; hoja de tabaco fuerte. jaguarete ra’y ipara jevy katuete va’erã osëvo: de tal palo, tal astilla.
parapa: de muy distintos colores, todo abigarrado, pecoso ” (GUASCH ;1995: 705)
para: jopara: entremezclado; oñe’ë jopara, habla jerigonza
jopara, joparami: a medias, medianamente; oikuaa avañe’ë jopara: sabe mal el guarani.
jopara: mezcla, mezcolanza; ndojekuaaporãigui karaiñe’ë ha avañe’ë, oñe’ë jopara vai: por no saber ni el castellano ni el guaraní, se habla una mala mixtura de ambos (=jehe’a: una jerigonza)
(o)jopara hina: está entremezclado; (a)mbojopara (= añe’ëjopara): hablo jerigonza, ni guaraní, ni castellano. (Compara (o)jehe’a, (a)mbojehe’a: está mezclado, mezclar)
Joparahü: confusamente; aikuaa jopara = aikuaa vaivai: lo sé confusamente, a medias. ” (GUASCH ;1995: 705)
Encontramos otra vez esta idea de “entremezclar”, de “entreverado”... Palabras castellanas que suelo escuchar en el campo cuando me hablan del guaraní pero también del “chicharron trenzado...”.
Pero de nuevo aparece este desprecio que ahora conlleva la expresion de guaraní jopara. Las connotaciones “positivas” de “variedad” y de “riqueza” han desaparecido, a favor de una imagen negativa; la de “confusión”.
Según lo que percibo en los usos actuales de la palabra jopara en el campo, habría que revisar el Diccionario de Antonio Guasch. Si es cierto que el plato jopara, las familias jopara y el guarani jopara se van despreciando, es también cierto que el hecho de mbojopara el avati y el kumanda, o plantas medicinales, sigue siendo marcado positivamente. Se usan las palabras jopara y para en contextos tanto “positivos” como “negativos”.
También quisiera subrayar otro aspecto relativo al uso actual de la palabra para. Evoca imágenes tan variadas como: los colores de las serpientes, el hecho de apostar (por un color u otro...), los colores del Cerro Porteño, del club Guaraní o del Boca.... El éxito del Cerro porteño lo podemos entender mejor teniendo en cuenta que une tanto a colorados como a liberales; como la bandera paraguaya une a los dos partidos. Mientras, Olimpia excluye a los dos colores. Son tres conjuntos para de colores que permiten la adhesión de todos.
Esperemos que, después de esta recorrida, el jopara haya recuperado algo de su sabor y de su evocación poética, sin haber caido en trampas nacionalistas, políticas o deportivas... ¡pero sin negarlas tampoco!.

Rain dijo...

La palabra tiene su musicalidad, que es grata para los oídos.
Ese Karai Octubre, una vez más corrobora la sabiduría de algunas tradiciones.

Jopara, eh.

Max dijo...

Muy bueno! estas variaciones expuestas ayudan mucho a captar cual es la linea conceptual sobre la que se desarrolla el lenguaje, y que es muy diferent en cada cultura.